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书法与茶道

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发表于 2014-11-30 08:13:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
一壶香茶,一袭书法,在心领神会的时候,最能唤起美好的知觉。一般人只晓得书法家和酒的关系,从《兰亭序》的曲水流觞,感悟魏晋六朝的朗朗风月。从酒癫张旭的“飘风泣雨惊飒飒,落花飞雪何茫茫”之中,感悟盛唐背景底下的文化情怀。似乎在中国书法史上,一直都是无酒不欢的场面。怀素“醉来信手两三行,醒后却书书不得”;苏轼恃才傲酒,每作书时“酒酣胸胆尚开张”,甚至谈起创作经验“吾醉后辄草书十数行,觉酒气拂拂从十指间出也。”类似这样的以酒气壮行色,酒后潇洒,为所欲为,确实为中国书法创作带来了隽永生动的话题。但是,相对而言,茶和书法的关系并不逊色。
正所谓“酒壮英雄胆,茶助文人思”,以茶论道,尽管在刺激神经方面远不如酒那样激烈,但是在平缓、温情的格调之中,一边品茗,一边挥毫,则有着格外不同的另一番感受。茶香入鼻,不像酒香那么先声夺人,而是且行且珍惜的慢功夫。惟其如此,书法家叹茶的时候,一波三折,一唱三叹,在百啭千结的悠悠荡荡之间,茶韵如同书韵,恍然恰如毛笔行走在宣纸上的提按顿挫、轻重缓急,那一份得大自在的闲情,那一帘青春年少的幽梦。
在某种程度上,叹茶的程序也挺复杂,并不比品酒。比如茶和水的关系,讲究挺多。王安石辨水考苏轼的故事,就是其中的经典。陆羽《茶经》对如何用水有过详细的分类介绍,称“其水,用山水上、江水中、井水下。其山水,捡乳泉、石池漫流者上。”而在煎茶用水的这个环节上,茶君子们对“软水”的热衷与偏爱,几乎达到不可抗拒的地步。至于出茶的效果,色香味齐全,自然是以茶汤清明、香气高雅、入口得爽者为尚。如果好茶没有好水,那也是白费功夫。甚至还讲究当地水配当地茶,一方水土一方茶。
茶和书法的关系是双向的。茶以书法助兴,书法以茶释怀,相得益彰。明代文人谈到适宜品茶的条件,包括无事、嘉客、幽坐、吟诗、挥翰、倘佯、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏鉴、文童等,总共13项。排在第5项的就是“挥翰”,释之为“濡毫染翰,泼墨挥洒”。可见,茶和书法之间有着天然的亲和力。而茶和书法,一个是国饮,一个是国粹,两者之间的千丝万缕的联系,又何止于这些。以笔者的亲身感受,至少还有以下两个方面:
一是悟入。尽管书法是视觉艺术,茶是饮品,两者属于不同的范畴。但是,两者在形而上的层面上还是存在诸多相通之处。书法的起承转合,需要有一个从视觉到心灵的感悟过程,才能较为尽善尽美地把握到其中的旨趣。叹茶的过程,如果只有味蕾和鼻孔在发挥作用,而没有一种悟入其门的心动,那也很难进入高层次境界。这里所说的悟,是心悟,更是顿悟。就像《红楼梦》第41回《栊翠庵茶品梅花雪》里面的妙玉“三杯论”,真正悟入书法的那一刻,并非咕咚三大杯,而是一杯就应该醍醐灌顶,若有神助。
二是共赏。作为社会交往的方式,书法和茶道在后来都发展成为文人走上社会公共空间的社交助手。文人“以茶代酒”在某种程度上把茶道的社会属性发挥到极致。就像饮酒,“举杯邀明月,对影成三人”的独酌并不是一种讨喜的常态,“酒逢知己千杯少”的觥筹交错、相与忘还才是社会交往的真实情景。“似水煎茶待故人”、“矮纸斜行闲作草,晴窗细乳戏分茶”,这些词句既是对茶道与书法关系的一种认识,也体现了两者在社会功能方面的共通之处。古代书法作品中,怀素的《苦笋贴》、苏东坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪诗》、郑燮的《竹枝词》等,都跟茶道有着各种联系和故事。甚至书法家相聚挥毫,在判断是否可能与对方建立深交的时候,对其笔墨技法的认可、欢喜之程度,往往可能起到决定作用。就像相约叹茶,喝不到一起的人,也很难走到一起。当然,这有点迷信。

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